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| En Navidad NO regales animales... |
A mediados de los
años noventa iba camino a la Facultad de Historia cuando me encontré con una
conocida. Conversando con ella supe que estudiaba Ciencias del Mar, y me contó que sentía
un especial interés sobre las aves marinas. Tras un rato de charla sucedió algo
que me impresionó especialmente. Con los ojos húmedos y la voz quebrada, me
acabó confesando que su amor hacia los animales era tan intenso que ella era
partidaria de prohibir toda experimentación con ellos, incluso se le planteaba
un dilema moral si con eso se podía ayudar a salvar la vida de un niño, porque
reconocía que no podía evitar decantarse más hacia la integridad del animal. En
aquel momento aquello me resultó una excentricidad extrema. Una manifestación
exagerada de una futura candidata a loca de los gatos con título universitario (o
de las aves marinas en su caso). Lo que nunca pude imaginar entonces es que dos
décadas después ideas irracionales basadas en un similar pensamiento sentimental
se extenderían por todo Occidente como una peligrosa pandemia. Y, entre ellas,
el animalismo
radical sería una de las más militantes y transversales de todas.
Aunque la expresión
sea anterior, no hay duda de que fue el psicólogo norteamericano Daniel Goleman
el que popularizó el concepto de inteligencia emocional. Sería en un
libro de gran éxito[1]
en el que describía los aspectos positivos que esta supuesta forma de
inteligencia nos aporta en la vida cotidiana. La buena idea de Goleman fue la
de crear una especie de libro de autoayuda con auctoritas intelectual, ya que él, como doctor por la Universidad
de Harvard, la tenía en cualquier caso muy superior a la de la mayoría de autores
de esta clase de libros. No soy psicólogo, mi intrusismo profesional no llega a
tanto, y no voy a entrar en un análisis crítico de su teoría. Pero sí quiero
hacer un breve comentario sobre los peligros de la actual “desracionalización”
del pensamiento aplicado a la res publica,
hecho que he preferido llamar el pensamiento sentimental, para no
entrar en polémica con la más optimista visión de la teoría de Goleman.
El pensamiento
sentimental está tomando la aldea global. Se ha convertido en muchas de sus
manifestaciones en lo que aquel gran visionario laico que fue Alexis de
Tocqueville denominó dictadura de la mayoría. Aunque,
como en la mayoría de los activismos, sea tan sólo una teórica mayoría moral, ya
que específicamente sobre estas cuestiones nunca se ha votado. Se trata de una
puesta en práctica de lo que se empezó llamando corrección política, que
viene a ser algo así como un catecismo laico que crea jurisprudencia. Pero, sea
lo que sea, lo cierto es que con su contagio masivo tenemos un peligro viviendo
entre nosotros. Porque cuando el pensamiento sentimental se instala
en una mente humana se produce una intensa esclerosis intelectual, ante la cual
no existe razonamiento lógico válido que pueda permear su coraza.
La evolución se ha
tomado mucho trabajo con nuestro género. Al menos una docena de especies parecidas
a la nuestra han pasado por el planeta. Y ahora, que sepamos, ya sólo queda la
nuestra: la del Homo sapiens.
Nuestros antepasados
completaron el proceso de hominización con la creación de múltiples
herramientas, con el aprovechamiento de los recursos naturales, y con la
adaptación de animales y plantas para ajustarlos a las diferentes necesidades
que surgían. Los primeros Homo sapiens inventaron
la ingeniería genética a base de aciertos y errores. Así nacieron cereales,
vegetales o árboles frutales mejorados a partir de los que ya existían. Y
además se recrearon animales nuevos mejorando las características de especies
preexistentes. Así hoy en día contamos con ganado vacuno, ovino o caprino, que
dan más leche, lana o carne que sus variantes naturales. Tenemos caballos más
fuertes y ágiles. Lo mismo pasa con aves de todo tipo (patos, gansos, ocas…).
Gallinas más ponedoras o más gordas (no precisamente por una cuestión
estética). Lobos transformados (a veces degenerados) hasta convertirlos en
perros. Nuevos seres adaptados a diferentes necesidades (caza, pastoreo,
vigilancia) o gatos domesticados para controlar plagas de roedores. El hombre
lleva una convivencia de cooperación fructífera con animales adaptados desde el
Neolítico. Animales y plantas. No es el único tipo de cooperación animal que
existe, pero en nuestro caso estas relaciones han estado especialmente
optimizadas.
Así pues, tenemos
que la relación entre el hombre y los animales ha sido siempre intensa. Tanto
que no han dejado de estar presentes hasta en el hecho religioso, una de
nuestras grandes diferencias con ellos: el pensamiento simbólico. En
relación a esto el filósofo Gustavo Bueno, en El animal divino [2], propone
tres fases en el desarrollo de las religiones. Un primer periodo, que nace en
el Paleolítico, en el que para los hombres algunos animales representan el
papel de númenes, y como tal los representan y consideran. Con la revolución
neolítica, el trato cercano con la domesticación y sometimiento, modifica esta
primera visión. Así aparece la segunda etapa, que es la de la religión
mitológica. En este periodo los hombres y los animales se fusionan en seres
híbridos con poderes más concretos y especializados. Con el tiempo el animal pierde
finalmente el misterio y llegamos a la tercera y última fase. Cuando en la
Antigüedad aparece el dios antropomorfo que, poco a poco, se convierte en
incorpóreo. Y así, ya en el periodo que va del fin de la modernidad y del inicio
de la era contemporánea, llega la muerte de la idea de Dios.[3]
El alejamiento de
Dios en sectores amplios de Occidente no sólo nace del pensamiento de la
Ilustración, y la consecuente catastrófica Revolución Francesa, sino que se
acrecienta con las sucesivas revoluciones industriales y las ideologías
materialistas que las acompañan. No tanto porque estas ideas se infiltren
mayoritariamente en la sociedad, sino porque las nuevas circunstancias
económicas alejan a millones de individuos de una vida en contacto con la
naturaleza, y los llevan a una vida urbana que va reduciendo las relaciones con
animales y personas. Significativamente la primera sociedad protectora de
animales, la Society for the Prevention of Cruelty to Animals, se crearía en
1824, en el Reino Unido, patria fundadora de la Primera Revolución Industrial.[4]
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| Muchacha con perro, Jean-Honoré Fragonard. |
Tras las dos guerras
mundiales, o en España tras nuestra Guerra Civil, se producen en Occidente las definitivas
migraciones del campo a las ciudades creando una nueva forma de vida a millones
de personas. No sólo se terminó el contacto con la vida del campo, sino que
además se produjo un proceso progresivo de reducción de las familias extensas.
Los núcleos de convivencia se acortan y se simplifican. Los animales, que hasta
entonces seguían teniendo una función práctica, empiezan a convertirse en el último
anclaje con lo natural. Y, en el peor de los casos, un contacto afectivo de
sustitución para las personas a las que la vida despersonalizadas de las urbes les
hace mella afectiva. Entre finales del siglo XX a principios del XXI se produce
una masificación de las familias reducidas, monoparentales, de parejas sin
hijos e incluso de hogares unipersonales. Todo esto, inesperadamente, nos
conducirá poco a poco a una nueva deificación del mundo animal. El animalismo
se va convirtiendo en un pensamiento sentimental desaforado, en una nueva
religión irracional, con tintes cercanos a la histeria colectiva.
Pero de todo esto ya
hablaré la próxima semana en el siguiente capítulo de El animalismo como
peligro social.
(Continuará.)
[1] Emotional Intelligence: Why It Can Matter More
Than IQ (1996) Bantam Books. ISBN 978-0-553-38371-3. Trad.:
Inteligencia emocional. Kairos. ISBN 84-7245-371-5. (Añado como curiosidad
estrictamente personal que su publicación en Estados Unidos coincide en el
tiempo con la anécdota con la que comienzo este artículo.)
[2]El animal divino. Ensayo
de una filosofía materialista de la religión. Pentalfa, Oviedo 1996. ISBN
84-7848-490-6
[3]
[4] También hay que tener en cuenta que el proteccionismo animal no es en
un inicio un fenómeno popular, sino que nace de las clases altas. Los animales
de compañía que aparecen en la pintura hasta el siglo XVII están relacionados
en su mayor parte con la caza y otras utilidades de las granjas. Y que a partir
de finales del XVIII y en el XIX aparecen con frecuencia los perritos de
compañía de damas ociosas. Ya que es por entonces cuando se populariza entre
las clases pudientes la mascota como objeto de consumo.
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